Tipologi Kemerdekaan

Tipologi Kemerdekaan

Tipologi Kemerdekaan

Oleh Husein Ja'far Al Hadar 

Telah 62 tahun bangsa ini meraih kemerdekaan. Kini, suasana kemerdekaan begitu kental menyelimuti setiap aspek kehidupan masyarakat Indonesia. Berbagai "ritual kebangsaan" dalam aneka-ragamnya kian memadati berbagai wilayah di seluruh penjuru Indonesia. Hal itu sebagai bentuk partisipasi aktif rakyat Indonesia dalam upaya memeringati dan mengisi momentum sakral dalam sejarah bangsa Indonesia.

Kemerdekaan merupakan sebuah cita-cita nurani luhur bagi setiap masyarakat dalam suatu tatanan kebangsaan dan kenegaraan. Pasalnya, kemerdekaan merupakan sebuah titik tolak bagi sebuah bangsa dalam upaya membentuk suatu pemerintahan yang berdaulat dan independen sesuai dengan cita-cita objektif seluruh elemen rakyatnya. Selain itu, era kemerdekaan ternilai sebagai sebuah era baru yang mampu memberikan jaminan bagi masyarakat suatu bangsa guna menuju suatu tatanan sosial masyarakat yang lebih ideal.

Dalam perkembangannya, terdapat beberapa tipologi yang tersusun secara vertikal-sesuai kedalaman pemahaman paradigmatik akan esensi serta eksistensinya-dalam tatanan masyarakat kita dalam memahami dan memaknai nilai-nilai esensial sebuah kemerdekaan. Tipologi terkait esensi kemerdekaan tersebut muncul seiring dengan beragamnya pemahaman paradigmatik seseorang akan sebuah kemerdekaan.

Pertama, kemerdekaan simbolik. Sebagian masyarakat kita cenderung memahami dan memaknai esensi kemerdekaan sebagai sebuah era terbebasnya tatanan sosial masyarakat dalam suatu bangsa dari tirani penjajahan asing yang bersifat hegemonik-eksploitatif. Dalam konteks ini, simbol kemerdekaan berupa proklamasi kemerdekaan 62 tahun silam ternilai sebagai titik awal sekaligus terpenuhinya kemerdekaan bangsa secara mutlak.

Kedua, kemerdekaan substansial. Dalam sisi yang berbeda, sebagian masyarakat cenderung memiliki paradigma yang lebih idealis serta relevan terkait esensi dan eksistensi dari sebuah kemerdekaan. Mereka cenderung memahami dan memaknai kemerdekaan lebih komprehensif, yaitu terbebasnya tatanan sosial masyarakat dari tirani-tirani penjajahan asing maupun berbagai bentuk "penjajahan internal" yang mungkin muncul dalam suatu era pascaproklamasi kemerdekaan 62 tahun silam.

Tipologi ini cenderung menjadikan kesejahteraan, egalitarian sosial-ekonomi, humanisme, serta kedamaian sebagai sebuah tolak ukur akan hakikat kemerdekaan. Tercapainya suatu tatanan masyarakat bangsa yang sejahtera dalam berbagai aspeknya merupakan titik awal kemerdekaan dalam perspektif tipologi ini. Sehingga, proklamasi kemerdekaan di era 1945 tidak dapat menjadi jaminan akan kemerdekaan dalam tipologi ini.

Ketiga, kemerdekaan struktural-universal. Dalam perspektif tipologi ini, esensi serta eksistensi sebuah kemerdekaan kian semakin mendalam dan fundamental. Tipologi ini lebih melihat hakikat kemerdekaan sebagai sebuah era terbebasnya suatu tatanan sosial kebangsaan masyarakat dari tirani "penjajahan global"-yang direalisasikan oleh sekelompok negara adikuasa yang cenderung bersikap hegemonik-dominatif-dalam tatanan politik global terhadap negara-negara lemah.

Selaras dengan tipologi kemerdekaan substansial, kemerdekaan struktural-universal pun cenderung bersifat abstrak selaras dengan keabstrakan rezim penjajahan yang muncul sebagai sebuah kekuatan hegemonik. Hegemoni dan tekanan secara struktural yang menimpa suatu bangsa dalam tatanan masyarakat global merupakan tolok ukur keterjajahan suatu bangsa dalam tipologi ini.

Selaras dengan hal itu, terlepasnya suatu bangsa dari sebuah struktur tirani global yang hegemonik dan monopolistik serta terbentuknya sebuah kemandirian global bagi suatu bangsa dengan idealisme politik sendiri merupakan tolok ukur kemerdekaan dalam tipologi ini. Oleh karena itu, dalam tipologi ini, terlepasnya suatu bangsa dari jeratan struktur tirani global-dengan beragam motifnya-yang hegemonik dan monopolistik merupakan hakikat serta eksistensi akan sebuah kemerdekaan.

Akhirnya, bertolak dari deskripsi tiga tipologi kemerdekaan tersebut nantinya diharapkan hal tersebut mampu menjadi objek refleksi dan tolok ukur bagi masyarakat kita akan esensi serta eksistensi kemerdekaan yang kita rasakan dan kita peringati saat ini. Deskripsi tiga tipologi kemerdekaan itu penting guna memotivasi seluruh elemen masyarakat kita agar terus meningkatkan esensi dan eksistensi kemerdekaan bangsa ini. Ke depan tentu kita ingin menuju era yang lebih ideal sebagaimana menjadi cita-cita kolektif seluruh rakyat Indonesia.***

Penulis adalah Ketua Lembaga Study of

Philosophy (Sophy) Jakarta, tinggal di Jakarta

Dimuat pada Selasa, 21 Agustus 2007 http://www.suarakarya-online.com

Muharram, Asyuro & Tradisi Tabot di Bengkulu (Bag. 2)

Oleh : Husein Ja'far 

Tabot merupakan tradisi memperingati Tragedi Karbala bukan hanya pada hari kematian Sayyidina Husain, yakni pada tanggal 10 Muharram. Namun, tradisi itu merekam tragedi itu sejak Sayyidina Husain mengawali perjalanannya di tanggal 1 Muharram. Pasalnya, secara historis-religius, 9 hari perjalanan Sayyidina Husain menuju Karbala bernilai historis dan religius yang penting dan mendalam. Dalam rangkaian perjalanan itu, ada sederet hikmah religius tentang kepemimpinan, perjuangan, perdamaian, perubahan, dll yang merupakan nilai-nilai dasar dalam Islam. Karenanya, setiap detik dalam hari-hari perjalanan itu patut dihayati dan direnungkan sebagai hikmah dalam Islam yang diturunkan Alah melalui perjuangan Sayyidina Husain. Dan, masyarakat budaya Tabot merangkum 9 hari perjalanan itu dalam 9 simbol budaya yang kemudian membentuk tradisi Tabot.

Pertama, mengambik tanah (mengambil tanah). Tanah yang diambil dalam prosesi ini merupakan tanah yang dianggap keramat (sebagai simbolisasi dari Tanah Karbala). Ritual ini juga menyiratkan pesan kepada manusia agar selalu mengingat asal penciptaannya yang tak lain dari tanah.

Kedua, duduk penja (mencuci jari-jari) merupakan simbolisasi dari ketangkasan Sayyidina Husain dalam memperjuangkan Islam dengan tangan dan jari-jarinya hingga beliau wafat dalam keadaan kepala terpenggal. Ritual ini dilakukan setiap tanggal 4 Muharram yang tak lain merupakan simbolisasi dari doktrin Islam yang menganjurkan setiap orang untuk memandikan jenazah saudaranya yang telah wafat, sebelum dimakamkan. Secara khusus, duduk penja merupakan simbolisasi memandikan jenazah Sayyidina Husain yang saat itu jenazahnya bahkan tak dimandikan.

Ketiga, menjara (berkunjung) yang berisi nilai-nilai akhlak. Dalam ritual ini, setiap tanggal 6 dan 7 Muharram, masyarakat budaya Tabot dianjurkan saling mengunjungi kerabat merekauntuk mempererat tali silaturrahmi.

Keempat, meradai (mengumpulkan dana). Ritual ini dilakukan pada 6 Muharram sebagai simbolisasi solidaritas sosial-ekonomi sesama manusia, khususnya antara masyarakat budaya Tabot di sana.

Kelima, arak penja (mengarak jari-jari) dilakukan setiap tanggal 8 Muharram sebagai simbolisasi atas anjuran bersikap damai dan memafkan dalam Islam. Sebab, kala itu Sayyidina Husain sebenarnya tak datang untuk berperang, tapi berdamai. Hanya saja, kekejaman tentara Yazid yang telah dibutakan oleh kekuasaan telah menjadikan mereka begitu sadis membantai Sayyidina Husain hingga jari-jarinya terpisah dari tangannya. Melalui ritual arak penja, masyarakat budaya Tabot mensyiarkan agar tragedi semacam itu tak lagi ada dalam sejarah Islam.

Keenam, arak sorban (mengarak sorban). Sorban yang diarak dalam ritual ini merupakan duplikat dari sorban yang dipakai Sayyidina Husain. Sorban di sini merupakan simbol kebenaran. Sehingga, ritual itu dipahami sebagai simbolisasi menjunjung tinggi perjuangan mempertahankan kebenaran, seperti yang ditunjukkan oleh Sayyidina Husain.

Ketujuh, gam (masa tenang). Ritual ini dilakukan sehari sebelum hari wafatnya Sayyidina Husain, yaitu pada 9 Muharram. Pada hari itu, tak ada kegiatan apapun dalam ritual Tabot. Sebab, hari itu dipahami sebagai hari keprihatinan dan berkabung atas kematian yang akan menjemput saudara Muslim bernama Sayyidina Husain pada keeeokan harinya. Menurut Husain Bahreisj (1987), ritual ini merupakan aplikasi dari hadist Nabi yang berbunyi;“Sesama Muslim adalah saudara bagai satu tubuh. Jika salah satu bagian tubuh sakit, maka bagian lainnya juga akan merasakan sakitnya.”. Melalui ritual ini, masyarakat budaya Tabot diharap akan merasakan keprihatinan yang terjadi pada rombongan Sayyidina Husain beserta keluarga dan sahabatnya di Padang Karbala berabad-abad lalu.

Kedelapan, arak gedang (pawai besar). Ini merupakan momentum bertemunya seluruh gerga (kelompok peserta upacara Tabot) di Jalan Protokol dan berjalan bersama menuju Lapangan Merdeka. Ritual ini menyimbolkan anjuran persatuan dan merapatkan barisan dalam satu pawai besar bagi umat Islam dalam melumpuhkan musuh-musuh Islam dan memperjuangkan Islam dengan semanagat juang tinggi yang disimboisasi dengan penabuhan dol(gendang) sebagai penyemangat.

Kesembilan, tabot tebuang. Ini merupakan prosesi terakhir dalam rangkaian upacara Tabot yang dilakukan setiap tanggal 10 Muharram. Ritual ini merupakan simbolisasi masyarakat budaya Tabot dalam mengkafani, menyalatkan dan menguburkan Sayyidina Husain yang kala itu tak dikafani, tak disalati dan tak dikuburkan oleh pasukan Yazid. Dalam ritual ini, masyarakat budaya Tabot diharapkan dapat menghayati nilai-nilai dan ajaran Islam tentang bagaimana memperlakukan jenazah Muslim secara kemanusiaan dan sesuai tuntunan Islam.

Ritual terakhir tersebut dilakukan di Pemakaman Umum Karbela di kawasan Padang Jati, Bengkulu, tempat dimakamkannya Syekh Burhanuddin (atau lebih dikenal dengan nama Imam Senggolo di Bengkulu), pelopor tradisi Tabot itu sendiri. Menurut DR. Harapandi Dahri (2009), mengutip dari Ir. A Syafril Syah (Ketua Kerukunan Keluarga Tabot), nama Karbela itu juga sengaja diadopsi dan ditiru dari nama Karbala di Irak, tempat kematian Sayyidina Husain. Hal itu dilakukan agar masyarakat budaya Tabot selalu mengenang Tragedi Karbala dan berharap kawasan itu menjadi pusat dakwah dan budaya Islam.***

* Husein Ja'far Al-Hadar adalah Peminat Studi Keagamaan & Filsafat dan Penulis buku "Islam "Madzhab" Fadlullah"

Dimuat mizan.com

Suro dan Kesakten

Bulan Suro merupakan berbagai intisari dari embrio keluhuran masyarakat Jawa. Karena juga awal bulan dalam pergantian Tahun dan semua rumusan dalam setahun ke depan ditentukan di Suro. Ritual-ritual diselenggarakan bergerak vertikal ke atas dengan persemedian-persemedian penuh konsentrasi meleburkan diri dalam jiwa diri mencapai Sang Gusti untuk dapat di bumikan. Sehingga Suro juga kembali pada ibu pertiwi, ibu bumi.

Hari raya orang Jawa khususnya adalah sebuah ritual spiritual kepada Gusti Yang Maha Esa dan mengharap kesakten atau kesaktian. Antara lain, membasuh segala yang kita miliki sebagai pusaka. Contoh saja Keris salah satunya, artinya mencuci bukan hanya secara lahir yang primordialnya seperti mencuci piring. Akan tetapi lebih pada nilai kerohanian. Kebesaran yang ada di jiwa diasah dan diarak keliling untuk bisa dibagikan dan digenggam oleh sanak, bahkan orang lain mengambil sesuguhan arti kontemporer yang lebih bermanfaat bagi diri dan orang lain.

Namun, bisa kita lihat apa saja syarat sesungguhnya untuk mengawali ritual mencapai kesakten.

Pertama, Sabar. Ki Barata ( Pembina Padepokan Wilujeng ) mengatakan bahwa sepanjang usia manusia selalu bertemu ambivalensi antara kedua pilihan yang membingungkan dan menggugah hati. Nafsu yang mengontrol pergerakan akan keinginan harus di balance-kan dengan memaksimalkan fungsi hati dan pikiran. Sabar adalah kuncinya.

Segala keinginan-keinginan yang ada di puasakan dengan sabar untuk tidak meraja-lela dan menguasai diri-pribadi. Karena kebutuhan yang sudah diberikan Gusti kepada manusia sudah mencakup segala hal yang memang kita perlukan. Sedangkan keinginan hanya egoisme diri yang jika kita memiliki hanya sedikit menambah kebahagiaan. Karena bagaimana-pun yang dimilikinya lambat laun akan tertindih rasa penyesalan atas hilangnya yang dimiliki atau bahkan mungkin tertumpuk lahirnya keinginan baru dan menyesakkan.

Kedua, Ki Barata melanjutkan bahwa tahap berikutnya adalah Sabar. Sabar yang kedua dimaksudkan bagaimana manusia sabar menfokuskan pada Gusti dengan segala Sesajen dan Relo legowo melakukannya dalam rangka mensyukuri atas segala pemberian Tuhan Yang Maha Kasih. Sesajen Tumpengan contohnya, merupakan implementasi dari eksistensi kita di masyarakat yang bersyukur dan memberikan kepada semua orang yang kira-kira membutuhkan pangan. Nilai ini mungkin hanya menjadi agenda Tahunan, namun jika kita analisa maka wacana ini mengandung ekuivalensi Hubungan Manusia dengan Tuhan, Hubungan Manusia dengan Alam (Manusia).

Ketiga, Ikhlas. Serangkaian hirarki perbuatan kita di dunia diukur dengan seberapa besar kita memberikan segala pada Gusti Allah, berupa kebaikan-kebaikan dan benar-benar Ikhlas?. Ikhlas merupakan substansi besar dalam diri manusia yang jika potensi ini diekspresikan secara real, maka kita benar-benar Manunggaling Kaulo Gusti (menyatu dengan Tuhan / berprilaku seperti Tuhan).

Di balik selentingan tentang ritual yang selama ini dikaitkan dengan kesyirikan setidaknya terbantahkan. Karena hanya sesembahan secara lahiriah saja bahwa di Holy Month seperti Suro kita dituntut untuk mencuci keris, udeng atau blangkon yang sebenarnya merupakan ritual dari serangkaian budaya dan adat kebiasaan sebagai pengertian tentang apa yang berada di dalam diri.

Maka, kiranya kita melihat artikulasi tentang kesakten dan yang disebut sakti mandraguna adalah mereka-mereka yang mampu mengoptimalkan segenap Sabar dan Ikhlas sebagai ritual dan mendayagunakannya di bumi.

Akhirnya keseimbangan antara Hubungan Vertikal (Gusti) dan Hubungan Horizontal (Alam/manusia) memang Kudu selaras. Yang mampu dialah yang sakti.

Mustahil

Mustahil

Mustahil

Mungkin itulah men-jadi

Mustahil

Hilangnya ke-aku-an

Mustahil

Tantangan dan lecut

Mustahil

Tak mengenal memiliki

Mustahil

Memang menarik

Dan Mustahil

Mengajari makna “To have” dan “To be”

Akhirnya mengenal “Batas” dan “Ke-ter-Batas-an”

Batas mengenalkan Sempurna

Batas mengenalkan merdeka

Batas mengenalkan “Ke-ter-Batas-an”

“Ke-ter-Batas-an” karena ada yang lebih

“Ke-ter-Batas-an” karena ada yang tak terBatas

“Ke-ter-Batas-an” mengarahkan “Proses”

“Ke-ter-Batas-an” bukanlah Hasil Akhir

“Ke-ter-Batas-an” karena kita mencoba dilecut

“Ke-ter-Batas-an”, mengartikan Mustahil dan KeMustahilan

Karena,

Untuk men-jadi. Bukan ukuran memiliki

Untuk men-jadi. Sadar KeMustahilan karena KeterBatasan

Namun,

Karena Mustahil bisa memiliki yang Mustahil

Karena Mustahil memiliki KeMustahilan

Itulah Batas kita!

Lahirlah “Harapan”

Sehingga,

Tau Batas!? Peta bukan wilayah

Tau Mustahil!? Melampaui menghapus Batas

KeMustahilan bersinergi KeterBatasan

Dan, Hidup dalam KeMustahilan dan KeterBatasan,

Di sana, kita akan hidup menjadi lebih hidup.

Menimbang Penerjemahan Teks Filsafat

 Husein Ja’far al-Hadar: Direktur Lembaga Study of Philosophy (Sophy) Jakarta.

DALAM pengantarnya untuk buku Our Philosophy (terjemahan dari Falsafatuna) karya Baqir Shadr yang terbit pada 1987, Seyyed Hussein Nashr menyatakan sesuatu yang penting tentang bahasa. Ia menulis bahwa jika kita melihat kelemahan-kelemahan dalam menginterpretasi dan memahami sumber-sumber dari Barat, hal itu karena lemah dan tak sempurnanya terjemahan-terjemahan teks filsafat Barat ke bahasa Arab dan Persia yang diakses oleh Baqir Shadr.

Apa yang diungkapkan Nashr merupakan salah satu problem dasar (yaitu problem penerjemahan) yang menjadikan diskursus dalam ranah filsafat, khususnya filsafat Islam vis a vis Barat, relatif terganggu. Gangguan tersebut disebabkan oleh kesalahan pemahaman pembaca saat membaca sebuah teks filsafat terjemahan, bukan bahasa asli dari teks tersebut. Akibatnya, terjadi kesalahan dalam memahami maksud sebuah teks yang telah diterjemahkan. Karena kesalahpahaman ini, tanggapan atau kritik yang dilayangkan terhadap pemikiran filsafat kerap tidak tepat, sehingga diskursus dalam ranah filsafat menjadi timpang.

Itulah yang dikhawatirkan oleh Nashr dan para peminat studi filsafat- terhadap kritik yang disampaikan oleh berbagai filsuf Islam kontemporer terhadap berbagai aliran filsafat- Barat dengan bermodalkan bacaan mereka terhadap teks-teks terjemahan- filsafat Barat, termasuk Baqir Shadr dalam Falsafatuna. Problem itu pula yang kerap dikhawatirkan dan dikeluhkan oleh para peminat studi filsafat di Indonesia, termasuk penulis, ketika membaca teks-teks filsafat-baik Barat maupun-Islam terjemahan.

Dalam buku Heidegger dan Mistik Keseharian, Budi Hardiman, dosen STF Driyarkara (2008), menyebut soal sulitnya peminat studi filsafat di Indonesia untuk menerjemahkan kata seiendes dalam bahasa Jerman. Beberapa terjemahan-seperti pengada atau adaan-dinilai justru melenyapkan makna aktivitas yang terkandung dalam Partizip I dalam bahasa Jerman. Budi memilih untuk menerjemahkannya sebagai mengada, untuk menyelamatkan makna aktivitas itu dalam bentuk kata benda. Begitu pula terjemahan dari bahasa Arab ke Inggris sebagaimana yang diungkapkan Nashr. Kata aql dalam bahasa Arab biasanya diterjemahkan menjadiratio dalam bahasa Inggris atau kata ilm yang diterjemahkan menjadi science. Menurut Nashr, dalam penerjemahan dua kata bahasa Arab ke bahasa Inggris ini telah terjadi reduksi makna. Pasalnya, misalnya, kataaql dalam filsafat Islam bukan hanya suatu aktivitas mental sebagaimana terkandung dalam makna terjemahanratio, tapi juga berkaitan dengan kontemplasi (perenungan).

Problemnya bukan hanya terletak pada kesulitan mencari kosakata padanan, tapi juga karena paradigma peradaban (Islam dan Barat) yang memang memiliki corak perbedaan yang sangat besar. Paradigma peradaban Barat pasca-Renaisans yang kemudian sangat modernis-positivis, sehingga nilai dan makna yang berbasis spiritualis-mistis khas filsafat Islam kemudian tak terakomodasi dengan baik dan utuh dalam tatanan peradaban (filsafat) Barat.

Problem itu relatif tak dirasakan oleh kalangan filsuf Islam klasik saat teks filsafat Yunani diterjemahkan dalam teks Islam; bahasa Arab ataupun Persia. Ini disebabkan bahasa Arab memiliki keluasan dan nilai sastra yang tinggi dan karena corak peradaban Yunani dan Islam relatif dekat; sama-sama percaya dan mengakomodasi hal-hal yang bersifat spiritualis-mistis. Tentunya pula karena para penerjemahnya adalah para filsuf juga-seperti Al-Kindi-yang memiliki kredibilitas dan integritas untuk menerjemahkan secara apik teks filsafat.

Namun problem penerjemahan tersebut lebih dirasakan oleh para filsuf Barat, saat teks filsafat Yunani maupun Islam diterjemahkan ke teks Barat; baik bahasa Inggris, Jerman, maupun Prancis. Problem ini juga kemudian semakin dirasakan ketika teks filsafat itu diterjemahkan ke bahasa Indonesia. Kerancuan penerjemahan kerap menjadi “tembok besar” yang mengebiri peminat studi filsafat di Indonesia untuk memahami filsafat-baik Barat maupun Islam-secara utuh dan sesuai dengan makna aslinya, termasuk buku Falsafatuna yang juga telah diterjemahkan ke bahasa Indonesia pada 1991. Inilah yang kemudian menjadi problem mendasar dalam studi filsafat, khususnya di Indonesia.

Bertolak dari situ, upaya penerjemahan teks filsafat sepatutnya dilakukan oleh seseorang yang memiliki kredibilitas dan integritas dalam studi filsafat.

Sehingga diharapkan ia mampu memahami dan mencari kata atau istilah padanan-atau minimal memberi catatan kaki (footnote) yang memadai-untuk menjelaskan teks asli filsafat tersebut, sebagaimana dilakukan Al-Kindi dalam dunia Islam. Termasuk juga, jika perlu, dilakukan penulisan buku lanjutan yang menjelaskan sebuah karya filsafat yang telah diterjemahkan untuk membimbing pembaca dalam memahami karya terjemahan itu, sebagaimana berkembang menjadi sebuah tradisi dalam dunia Islam.

Upaya ini tentunya patut diimbangi dengan apresiasi yang besar terhadap para penerjemah, bukan hanya pengarang teks-teks filsafat.

Dimuat "Majalah Tempo", 7 Maret 2011

Racun Penawar

Seikat rerumputan yang arbitrer

Terlihat jelas daun kering kerontang

Seisap racun penawar gelisah

Semakin tak menentu perlawanan akan prahara

Bukanlah putus asa-ku

Tapi anggurpun tiada

Sesapu semua derita

Terbenam di bawah bulu di bawah rambut

Senggamaku akanmu tak ku idamkan

Tapi indahnya malam di tepian

Tempat berlabuhnya punggung

Tak terukur

Empuknya, kerasnya.

Bahkan batupun tak kupedulikan angkuhnya

Air Menanti Hidup Mengerti

Andai kaktus tak berduri

Habislah riwayatnya...

Simbolnya pohon buruk ini

Bahkan dia mampu

bertahan akan panas sahara

tak malu

jelek

berduri

aneh

namun ber-karakter dan ber-integritas

mampukah kita mengira dan menjerit

janganlah kau paksa

terkadang berdiam

lebih baik

saat air kehidupan tersimpan

bahkan kau hidup

meskipun di tanah gersang

yang tak berair

jangan kau tanya di mana air

sebab air pasti muncul

tapi jangan mengandai limpahan air

di serangkaian gurun yang tak ber oase

lihatlah disemak-semak

di belukar itu air menyumbar

sekali lagi mengertilah

jangan membuat memaksa untuk dimengerti

bongkah jasad yang bernafas

ada hidup yang lebih besar

namun, sulit, sukar, dan susah

untuk dijelaskan

di bongkah jasad yang tak bernafas

terurai semua

dan  kau bisa mengerti

walau sedikit yang mengertimu

Betinaku

Sejengkal nafas ini masih kuhirup anggur senyummu

Legowo, meskipun darahku addicted suaramu

Beribu kicau tak terdengar jelas

Gaung mendengung di telinga kudengar Namamu

Dalam haus dalam panas

Aku taklukkan dengan mencuri menatap matamu

Antara sumber mata air dan padang ketakutanku

Sebuah anggur yang kucumbu memabukkan diriku

Mungkin aku akan merangkak menggapai tulang yang tak nampak di lehermu

Saat tangan dan kaki tak lagi mampu bergerak

Kuhayati dirimu dan merasuk dalam jiwamu melalui halus lembut kuduk

Prahara tak menggetarkanku walau pematang sawah tlah rata menjadi lapang

Di situ di kamu di antara seikat nyawamu, aku akan bernafas

Ber-adu, berlari dengan detakan jantung

Yang tak mampu membendung

Dan melumpuhkanku

Duhai betinaku yang tak pernah kuukir

Janganlah engkau mengindahkan yang seakan indah

Biarkanlah yang indah mengindahkan

Duhai betinaku yang tak pernah kubina

Janganlah takut....!!!!

Kita hanya diuji oleh detakan waktu

Yang meskipun mengurangi jatah hembusan nafas

Urailah kebahagiaan dan sandarkan punggungmu di dada mungilku

Janganlah “T” Walau bukan “Y”

Janganlah “T” Walau bukan “Y”

Mengapa tak kau biarkan diriku mengambang di antara

“Ya atau Tidak”, itulah yang akan kudapat

Tapi selama masih angan ini melambung

Seluruh energi bangkit dan semangat menjalani roda kehidupan

Senang susah tertindih senyum yang bertengger di kelopakku

Jangan kau ucap “Tidak” meskipun kata “Ya” tak pernah terlintas...

Diam, biarkan, mengalir

Walau Laut tak nampak

Aku takut kau dihampiri oleh lebah lain

Sehingga aku bertengger di sekelilingmu

Ketakutanku memuncak aku mencoba memberi pagar

Dan seakan status de facto aku ingin memilikimu

Ku rela kau tak melihatku dan mencampakkanku

Karena jawaban tak kuharapkan cepat datangnya

Hanya ku semacam tak rela kau dibelenggu duri selainku

Meskipun hayalanku hanya aku yang sempurna

Jangan-jangan kau putuskan melepaskanku

Walau mungkin aku tak mengertimu

Harapanku kau bisa mengertiku

Aduh-duh jangan-jangan...aku tak sanggup kau campakkan...

Campakkan selainku,,,walau mereka lebih dari segalaku

Memang tak pernah terukir kisah-kisah yang melegenda

Namun, hayalanku melebihi seluruh history tentang cinta

Memang belum ada selembar bahkan secarit tulisanku tentang-mu

Tapi energi seluruhku karena alam-pikirku akanmu